Tipos de Lo Han Qigong

 

A lo largo de este amplio espacio de tiempo histórico. Teniendo en cuenta corrientes filosóficas, religiosas, etc , se han dado distintos enfoques y se han buscado diferentes  objetivos con  la práctica del Qigong.

Existirían muchas divisiones o escuelas de Qigong. Siendo las principales:

 

Escuela Taoísta

 

La filosofia taoista se atribuye a Lao Tze en el siglo sexto antes de Cristo. A grandes rasgos en el taoismo se busca el alcanzar estados mentales superiores y este desarollo solo puede conseguirse con un cuerpo sano para albergar y contener un espíritu fuerte.

Así se busca fortalecer y sanar el cuerpo y así retrasar el deterioro se busca la longevidad  para poder trabajar así durante más tiempo el espíritu.

 

El Taoismo se basa en la fisiología energética, En la circulación del Qi y la sangre, en el funcionamiento de los Zang-Fu o 5 órganos y 6 entrañas de acuerdo con las teorías cosmogónicas de los cinco elementos y de las seis energias.

Los ejercicios se utilizan para conservar la salud y su desarrollo médico es el Qigong para incrementar el vigor del organismo. Estos ejercicios se practican para refinar las energías o Qi del cuerpo humano y acceder así a estados mentales superiores.  Es la alquimia del Jing el Qi y el Shen.

 

Escuela Confuciana

 

Corriente cultural iniciada por Confucio (551a 449 AC).

Respecto a las enfermedades el confucionismo cree  que tienen su origen en los excesos emocionales y mentales. Por ello para prevenir enfermedades se debe aprender a equilibrar a controlar pensamientos y emociones.

Destacan dos conceptos  que son importantes en la práctica del Chikung.

CHUNG. Es la virtud del equilibrio, la moderación en las cosas,  nada está prohibido ni nada se exagera.

YUNG. Es la persistencia o la continuación sin cambio. “no se debe abandonar el buen camino un solo instante, si podemos abandonarlo es que no se trata del buen camino”. Respecto al Qi Gong es la disciplina, la regularidad, el trabajo, el entrenamiento en el que debemos ser persistentes y constantes.

 

El objetivo de esta escuela es obtener la paz mental a través de la meditación estática para regular o eliminar los pensamientos. Para que así la mente se relaje. Y esta escuela aprueba los ejercicios físicos para aumentar el vigor y que el Qi fluya así de manera constante.

 

Escuela Budista

 

Durante muchos siglos de influencia del budismo en China han interactuado en las prácticas físicas, espirituales y en las artes marciales.

El personaje más influyente fue Bodhidarma o Da Mo en Chino. La historia dice que Da Mo fue invitado hacia el año 526  por el emperador de China a predicar su doctrina budista. Al emperador no le gustaron sus enseñanzas y este se refugió en el monasterio de Shao Lin. Una vez allí observo que los monjes se encontraban débiles y eran enfermizos a causa del exceso de meditación.

Da Mo se retiró durante 9 años a una cueva donde estudió y redactó dos libros o tratados:

- Si Souei Jing. Tratado del lavado de la médula.

- Yi Jin Ying. Tratado para ejercitar los músculos y/o músculo- tendón.

 

De este segundo libro, se derivan muchos ejercicios de gran tradición  para el mantenimiento de la salud como  Badua Jin o las 8 piezas de seda..

 

El objetivo de esta escuela Budista es alcanzar la “budeidad” la iluminación a través de la meditación. Y mantener a la persona neutra emocionalmente ya que el budismo mantiene que el sufrimiento humano aparace  por las siete pasiones que son alegría, miedo, amor, odio, lujuria, ira, pena  y de los seis deseos que nacen de las seis raíces que son: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente.

DaMo vio conseguir este objetivo es necesario tener un cuerpo físico sano y saludable. Creando los ejercicios descritos en los tratados mencionados.

 

Escuela médica o Qigong Médico

 

Al mismo tiempo que los médicos de la antigua sociedad china investigaban , experimentaban para la mejoria  de la medicina  y técnicas como la acupuntura, farmacopea, tuina iban evolucionando también lo hacia el Qigong y se observo que las personas que se movían con regularidad enmermaban menos que los que llevaban una vida sedentaria, contemplativa o básicamente meditativa. Y se fueron creando ejercicios como los ya mencionados Wu Chin Shi o “juego de los cinco animales” imitando la manera de moverse del oso, mono cirvo, pájaro y tigre para hacer circular el Qi por el cuerpo y prevenir, mejorar enfermedades.

Así el objetivo de este tipo de escuelas de Qi Gong médico seria  el mantenimiento, mejoria de la salud del cuerpo y mente y la prevención y curación de enfermedades mediante el Qi Gong  utilizando también otras técnicas médicas  como  acupuntura, masaje, farmacopea, etc.

Qigong Marcial

Principal mente el Shaolin los monjes observaron que al trabajar el Qigong s no solo mejoraba la salud. Sinó que también aumentaba la  capacidad física  y mental para el entreno de las técnicas marciales  necesarias para la  defensa en época de múltiples conflictos bélicos.

El Qigong marcial se puede dividir en:

 

Externo. Trabajo  más físico para fortalecer el vigor y la musculatura, la agilidad, fuerza concentración y el control de la respiración. Con el objetivo  que las técnicas marciales sean más efectivas.

 

Interno. Trabajo para generar energía  en la parte baja del vientre principalmente con técnicas   de respiración y meditación para después distribuirla hacia el resto del cuerpo principalmente las extremidades de una manera efectiva.

Yin y Yang

Yin/Yang es comprender la naturaleza de un modo activo. A través de dos estados en principio opuestos. Yin/Yang son el Tao del cielo y de la tierra. Son el fundamento, la base de todas las cosas y de todo cambio y transformación. Es el principio en el que se enraizan la vida y la muerte.

 

Yin/Yang es una noción relativa no es absoluta:

- El yin y el Yang se transforman mutuamente. El yin puede cambiar a Yang y viceversa.

- La división es relativa, infinita  ejemplo la noche es Yin y el dia yang pero dentro del dia la mañana es más yang que la tarde. Y una mediodia de verano seria más yang que uno de invierno, etc.

 

No existe el yin o el Yang absoluto y cada fenómeno en si mismo posee el germen de su opuesto..

 

Oposición/restricción.  Son fenómenos opuestos y unitarios  de este modo se complementan y compensan.

 

Interdependientes. Uno existe gracias al otro, si uno desaparece también lo hace el otro.

 

Transformación. Se transforman uno en otro, es un cambio cualitativo

 

Crecimiento. Son cambios cuantitativos,  Es el movimiento constante de crecimiento - decrecemiento y de ajuste permanente entre Yin y Yang para encontrar un nuevo equilibrio.

 

El cuerpo humano es un órgano integral con aspectos opuestos. Así las partes del cuerpo son Yin o Yang pero no absoluto sinó que tienden a ser  más Yang o Yin.

 

Así podríamos considerar Yang: la parte superior del cuerpo, la parte posterior, la parte exterior, la cabeza, el Qi  y las entrañas. Y la parte Izquierda.

 

Y como yin, la parte inferior, la parte anterior, la interior, la sangre y los órganos internos. Derecha.

 

Pero atendiendo a lo antes mencionado  sobre la relatividad de la clasificación podríamos como ejemplo ver analizar una pierna. La izquierda seria más yang que la derecha. Pero la parte baja como el tobillo seria mas yin que la parte superior y la cara anterior de la pierna más yin que la posterior y la exterior más yang que la interior, etc.

 

Así que otras  clasificaciones aparte de las mencionadas. entre  Yin y Yang serian innumerables. 

 

Yin: Noche, frio, húmedo, lento, mujer, calma, agua.

Yang: Dia, Caliente, seco, rápido, hombre, movimiento, fuego, etc.

 

Respecto a nuestra práctica o enseñanza de QiGong. Lo que nos interesa entender teniendo en cuenta los conceptos Yin y Yang. Es que en cualquier movimiento, respiración, forma que hagamos hemos de tener en cuenta estos dos conceptos para mejorar nuestra práctica y conseguir los objetivos buscados con mayor eficacia.

Si tomamos como ejemplo una simple respiración esta la podemos estar practicando de forma voluntariamente más Yang o más Ying dependiendo de lo que queramos conseguir. Así. Una inspiración por la nariz la podemos hacer más prolongada, más larga  con los ojos abiertos las manos bien abiertas. De pie, a pleno sol. O por el contrario la misma inspiración la podemos hacer más corta, suave, ojos cerrados, las manos tocando el vientre, sentados o tumbados  y en un ambiente oscuro y fresco y en total silencio. La primera seria mucho más yang que la segunda. Y así con cualquier movimiento.